該書(shū)對(duì)《莊子》進(jìn)行了詳盡的闡釋。書(shū)中每篇文章均配有“注釋”和“譯文”兩部分內(nèi)容。
《莊子》又稱《南華經(jīng)》，主要作者是莊子。莊子名周，字子休，戰(zhàn)國(guó)早期宋國(guó)蒙城(今河南商丘東北)人。曾任蒙城漆園吏，不久即辭去，一生貧苦，閑居獨(dú)處。《莊子》一書(shū)經(jīng)莊子弟子及后人整理、補(bǔ)續(xù)，*后大約成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)中后期。《漢書(shū)·藝文志》記載《莊子》有五十二篇。今存三十三篇，分為三個(gè)部分，即內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一。自宋代蘇軾始，懷疑其中的一些篇目不是莊周所作，但至今未得信據(jù)。
《莊子》一書(shū)，內(nèi)容豐富，涉及到哲學(xué)、人生、政治、科學(xué)、文藝諸方面，而這諸多方面又統(tǒng)屬于莊子所謂的“道”。“道”是《莊子》全部思想的核心，其涵義非常深廣，*重要的是作為哲學(xué)意義上的“道”。莊子把“道”視為宇宙的本原，能產(chǎn)生天地，駕馭鬼神，但又沒(méi)有形象，不可感知。從“道”的觀念出發(fā)，認(rèn)為萬(wàn)物都源于氣，各種事物雖有差異，其本質(zhì)卻是同一的，所謂“通天下一氣”(《知北游》)，“萬(wàn)物一齊”(《秋水》)，“道通為一”(《齊物論》)。這就是事物的總體性、同一性。同時(shí)，莊子又認(rèn)為各種事物總是處于不停的運(yùn)動(dòng)之中，即“無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”(《秋水》)，且事物變化的基本趨勢(shì)是“其分也，成也；其成也，毀也”(《齊物論》)，各自都向著相對(duì)立的方面轉(zhuǎn)化，所以“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成”(《則陽(yáng)》)。在事物的認(rèn)知問(wèn)題上，莊子十分強(qiáng)調(diào)認(rèn)知的相對(duì)性，認(rèn)為“知有所待而后當(dāng)，其所待者，特未定也”(《大宗師》)，而且 “物量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故”(《秋水》)。這樣就夸
大了事物的相對(duì)性，導(dǎo)向不可知，并由此而提出“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”(《齊物論》)的觀點(diǎn)，得出“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭”(同上)的片面結(jié)論。這是莊子哲學(xué)思想的一個(gè)局限性。
“無(wú)為”和“無(wú)己”是莊子政治主張和人生哲學(xué)的概括。《莊子》充分表現(xiàn)了作者憤世疾邪的思想，它抨擊了各國(guó)諸侯的征戰(zhàn)，譴責(zé)戰(zhàn)爭(zhēng)給人民帶來(lái)的災(zāi)難，認(rèn)為一切虛偽、欺詐、盜竊等社會(huì)弊端全都是統(tǒng)治階級(jí)所造成的，直接揭露了“竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門(mén)仁義存焉”(《肱篋》)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。為此，莊子提出了斥責(zé)仁義和圣賢、棄絕智巧和技藝的治世方針，主張退回到原始蒙昧的社會(huì)去，認(rèn)為“絕圣棄知，天下大治”(《在宥》)，因而主張無(wú)為而治，無(wú)為即是**的作為。這固然是莊子明察當(dāng)時(shí)社會(huì)的黑暗與不公卻又看不到出路的哀嘆。莊子的社會(huì)觀同老子簡(jiǎn)直如出一轍。莊子在人生哲學(xué)上倡導(dǎo)“無(wú)己”，忘掉自我，不追逐外物，不譴責(zé)是非曲直，這才“可以保身，可以全身，可以養(yǎng)親，可以盡年”(《養(yǎng)生主》)，才能凝神寂志，恬淡自適，達(dá)到順應(yīng)自然的境界。但過(guò)分強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，忽略了人的主觀能動(dòng)性，認(rèn)為“死生、存亡、窮達(dá)、貧富……命之行也”(《德充符》)，這就走向了聽(tīng)天由命的宿命論。
